#顶端冬日创作季#

故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。

民之难治也，以其智也。故以智治邦，邦之贼也；以不智治国，国之德也。

恒知此两者，亦稽式也；恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。

#翻译

因此得出这样的结论：

遵循大道的统治者，不寻求开启民智，而是使人民保持天然淳朴的状态。百姓之所以难以管理，因为他们有太多的智谋。靠智谋来治理国家，将会给国家带来祸害；不靠智谋来治理国家，才是国家的福祉。

始终把握这两者的区别，以此作为治理国家的法则；始终秉承这个法则来治理国家，才是深奥的大德。大德深妙、高远，和万物的方向背道而驰，最终达到顺应大道的程度。

#解读

这是《道德经》这本书中最具争议的一章，因为里面有个刺眼的字眼是“愚之”。几千年来，老子也因此背负上“愚民”的骂名，被视为剥削阶层的帮凶。

滑天下之大稽！要知道《道德经》这本书原本就是写给统治阶级的教材，更何况全书中全是清静无为、无我利他、止战怀柔的思想，又怎能因为一个敏感的字眼而全盘否定呢？更何况你理解的“愚之”倒未必真的就是老子本意中的“愚之”。我们且往下看：

第一句先来个“故曰”，因此，我揣测应该是断章的问题，从六十四章“为之者败之，执之者失之”连接到一起更合适。

第一句语破天惊，冒天下之大不韪：为道者非以明民也，将以愚之也。

统治者的任务不是开启民智，而是人民保持单纯质朴的状态。

且看老子怎样形容自己的，第二十章：“我愚人之心也，惷惷呵。俗人昭昭，我独昏呵，俗人察察，我独闵闵呵”。翻译过来就是，我真是一个傻子呀，蠢蠢的。别人都明明白白，只有我糊糊涂涂；别人都清清楚楚，只有我混混沌沌。

到底是清清楚楚、明明白白好，还是混混沌沌、糊糊涂涂好呢？答案自然是不言而喻。

“为学者日益，闻道者日损，损之又损，以至于无为，无为而无以为也”，这才是老子的理想状态。

在第三章中，老子也曾经说过：“不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。”

实际上，以上种种，才是老子之所以“愚之”的原因。所谓的“愚之”不是“愚之”，而是“挈有知”，遵循大道法则，消除“五色、五音、五味”的诱惑，让大家保持纯真、质朴的状态。

把第一句搞明白了，第二句就迎刃而解。

第三句中有几个关键词比较难懂，一个是“稽式”，一个是“玄德”，一个是“大顺”。

所谓的“稽式”，就是原则和模式的意思。稽有核查的意思，也有治理的意思；式则是范式。因此两个组合到一起就是“核查的范式”或“治理的范式”。

玄德在前文多次出现，这高深、玄妙的大德。

最后一句很有意思：“玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺”。

既然是玄德，自然是幽深、高远，“深矣、远矣”没有问题，但什么是“与物反矣”？我的理解是超出常人的认知，或者打破万物惯性的规律，大家都提倡开启民智，老子却提倡“愚之”，反其道而行之，不是“反之”又是什么？别人都提倡“有为”，老子却提倡“无为”，不是“反之”又是什么？别人都提倡“先兵”，老子却说“兵者，不详之器，不得已而用之”，不是“反之”又是什么？

“反之”的背后是什么？是大顺。所谓的大顺，是顺乎天地大道。

还有人把老子的“愚之”和商鞅的“驭民五术”划等号。商鞅的“驭民五术”有“弱民、贫民、疲民、辱民、愚民”，里面的确有相似的地方，但是一个是道家，一个是法家；一个是“道法术器”的“道”，一个是“道法术器”的“术”（商鞅的驭民五术只能归到术的层次），两者又岂能等而同之？

当然两者的异同不是短短几句话就能界定清楚的，有时间可以专门讲一讲。