#新星计划4期#

将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。（是以圣人无为也，故无亡败也。无执也，故无失也。）

物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或隳，是以圣人去甚、去大、去奢。

#翻译

想要拥有天下并按照自己的主观意志去改造的人，我断定他是不会成功的。天下是神圣之物，不可以按照统治者的意愿去改造。妄图改造天下的人会失败，妄图主宰天下的人会丧失天下。

（因此有道的统治者因循大道之力，不去刻意妄为，因此不会失败；不去试图主宰，因此不会丧失）

世上众生众象，各有不同：

有人有主见，在前面领行，有人没有主见，在后面追随；有人性格文弱，就像缓慢的嘘气，有人性格急躁，就像快速的吹气；有人强健，有的羸弱；有人在用心培养建设，有人却在肆意破坏……

因此得道的统治者，会摒除极端之心，过度之心和奢靡之心，让一切都符合大道的规则。

#解读

先说一下不同的版本。基本大意都大同小异。

有的版本在“执者失之”后面加了两句话（括号内），如果第一段单独一章的话意义更完整，但和下一段和为一章则有点画蛇添足的嫌疑。

传世版三去则是“去甚，去奢，去泰。”无论是帛书的“大”，还是传世的“泰”，在这里的意思都是“太”，过度的意思。

我们再来捋一捋这一章的结构：

先是否定了“有为”的徒劳。有的统治者试图按照自己的主观意愿去治理国家，老子给出的结论是徒劳。

这些统治者的主观意志是什么呢？结合下文可知是“甚、大、奢”。为什么老子断定会失败呢？因为“天下神器也”，遵循大道规律而发展，不会屈从于人的意志和欲望。当统治者能够遵循大道法则行事，就可以无为而治；当统治者欲望过强，违背了大道法则，就会“为者败之，执者失之”。这是第一段。

第二段则跳开第一段，强调众生万象，各有不同。通过四个类型列举了截然不同的八种人，两两相对。分别是“或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或隳”。我们分析一下这四组对比，很有意思。

行，领行，代表着领导，引领，有主见；随，则是追随。嘘，缓慢的、有节奏的出气，如“南郭子綦仰天而嘘”；吹，则是大力的、急促的出气。嘘类似自然界的微风，吹则类似自然界的狂风、暴风。强和羸容易理解，强大、强健和羸弱；培，培养、培育，进行正向的建设；隳，则是进行破坏。

这四组中，一类是有主见的、大力急促的、强健的、建设的，是阳的力量；一类是追随的、缓慢的、羸弱的、破败的，是阴的力量。阴阳冲和为之道，过阳或过阴都是不可取的。

结合上面说的这两点：①执政者要遵循大道行事，不能只按照自己的意愿随意妄为；②世间众生百象，各不相同。因此，得出这样的结论：执政者要去除极端、过度、奢靡的思想，才能更好的契合天地之道。

无独有偶。儒家也有类似的思想。

孔子在《论语·为政篇》中写到：攻乎异端，斯害也已。过犹不及，要执中而用权，取中庸之道。

《道德经》是执政者的治国之道，《论语》则是君子的自修之道。在《论语·子罕篇》中，孔子提出了四毋的观点。什么是四毋？即“毋意，毋必，毋固，毋我”，不要主观臆断，不要全面否定，不要固执己见，不要自我标榜。

一个是治国，一个是自修。

无论是三去，还是四毋，都是要去除人心中过分的欲望和意志，老子开出的药方是道，孔子开出的药方是礼。