颠倒罗刹国：当世界以丑为美时

       刀郎沙哑的嗓音从手机里漫出，像一把生锈的钥匙旋开了时空锁眼：“罗刹国向东两万六千里，过七冲越焦海三寸的黄泥地…”刹那间，我坠入蒲松龄笔下的魔幻世界。那罗刹国中，丑者掌权，俊者流放，相国须得双耳垂肩鼻孔朝天——三百年前的辛辣寓言，竟在刀郎的旋律里借尸还魂，发出震耳欲聋的当代回响。

       刀郎的旋律裹挟着东北二人转的粗粝曲调，唢呐撕裂现代编曲的电子音墙，竟在土与洋的碰撞中撕开一道口子。这口子里涌出的，何止是音乐的混响？分明是古今两个罗刹国的鬼影在月光下重叠共舞。昔年蒲松龄在淄博老屋写就的孤愤，竟与三百年后一个歌者的嘶鸣在时空中共振。那罗刹国本在《山海经》的缥缈记载中，蒲松龄却将其钉在现实的耻辱柱上，而刀郎又用音符将它从纸页里拽出，种进今日的土壤。

       如今我们栖居的，何尝不是一座升级版的罗刹国？互联网的浮光掠影中，我看到“审丑”正成为新式货币：某平台主播刻意扮蠢收获百万打赏，综艺节目将人性窘态包装成娱乐盛宴，热搜榜单上尽是精心策划的丑闻闹剧。当马户得意地直播自己如何“勾栏扮高雅”，当又鸟骄傲地炫耀“公公好威名”，蒲松龄笔下“花面逢迎，世情如鬼”的箴言竟化作现实脚本。更有甚者，某些资本巨鳄一面在慈善晚宴高谈社会责任，一面在暗室操纵市场收割韭菜——这岂非当代版“红描翅黑画皮绿绣鸡冠金镶蹄”？

       罗刹国的可怖，远不止于表象的颠倒。它真正的毒性在于将异化内化为信仰。当“指鹿为马”成为生存法则，久而久之，连鹿群也疑心自己本是马匹。我见过太多清醒者被磨去棱角：有记者收起犀利的笔锋改写软文，有学者将批判性思考换成谄媚的课题，有艺术家在流量诱惑下重复自我抄袭。他们初入罗刹国时尚能辨别美丑，却在系统性的精神绞杀中，渐渐把“煤球生来就黑”当作真理供奉。茨威格在《异端的权利》中悲叹：“真相往往在穿上鞋子时，谎言已跑遍世界。”在罗刹国，谎言不仅跑遍世界，更篡改了世界的源代码。

       然刀郎的歌中，尚存一束不灭的幽光：“西边的欧钢有老板，生儿维特根斯坦。”这位二十世纪最犀利的哲学家，毕生都在对抗语言的罗刹化。当世界沉溺于“马户是驴还是鸡”的诡辩时，维特根斯坦冷冷道破：“对于不可言说之物，必须保持沉默。”他的警告如利剑悬顶：当语言沦为颠倒黑白的工具，沉默或许是最后的抵抗。但沉默之外，更需要以行动刺破荒诞——就像那个驾着小船飘洋过海的马骥，坚持在罗刹国里做“面目清秀”的异类。

        历史的暗角处，总有不屈的灵魂在罗刹国的铜墙铁壁上凿窗。魏晋名士嵇康刑场奏《广陵散》，琴音击碎司马氏的谎言帷幕；俄罗斯作家索尔仁尼琴在古拉格群岛的冰原上，用暗藏的纸笔记录真相；今日缅甸街头，少年们以“花朵革命”对抗枪口。他们未必能即刻摧毁罗刹国，却如刀郎歌中所唱：“那马户不知道他是一头驴，那又鸟不知道他是一只鸡”——至少让被蒙蔽者听见自己真实的嘶鸣。

       刀郎的副歌在耳边循环：“岂有画堂登猪狗，哪来鞋拔作如意？”这两句诘问如梵钟轰鸣。当我在商场看见奢侈品店门前的长队，在直播间目睹观众为审丑表演疯狂打赏，在新闻里读到造假者被捧为创业偶像，总想起蒲松龄那句“花面逢迎，世情如鬼”。罗刹国的瘟疫从未消失，它只是随着时代更换宿主。

       挂断耳机，窗外霓虹闪烁如罗刹国的旌旗。但书架上《聊斋志异》的泛黄纸页，与手机里刀郎未尽的余音，正在我心中构筑隐秘的堡垒。当世界执意把鞋拔奉为玉如意时，我选择看清它是鞋拔；当众声欢呼煤球比雪更白时，我仍记得雪的颜色。或许每个时代都需要有人固执地做马骥，在满朝“双耳垂肩”的权贵中，保持正常人的五官位置。

       罗刹国的疆域可以无限扩张，但只要我们心中还存着“花面”与“真相”的界限，那艘通往真实世界的小船，便永远停泊在意识的港湾待命启航。

      （图片来自网络）