宗萨仁波切曾言：

你憎恨别人的傲慢，其实是在憎恨卑微的自己；你憎恨别人的压制，其实是在憎恨懦弱的自己；你恐惧别人的远离，其实是在恐惧被抛弃的自己。

你眼中的你，不是你，别人眼中的你，也不是你，你眼中的别人，才是你。

全是梦里你一念变现的化身“我”，也是你的化身。

一生中所遇之人皆为自己其中一面镜子，自己看不到自己真正的样子，透过别人却能真实的看清自己，进而不断修正自己借假修真。

所有人的出现都是配合你演完一场戏，让你认识你自己！

而人生痛苦的根源，便在于六根被污染，导致内心不净。

唯有能够通过净化六根，斩断自己贪嗔痴念，方能让自己的内心恢复最初的纯净状态，实现身心自由。

所谓‌六根便是：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根！

眼根对应的是视觉功能，感知形色，眼根一旦净化便能够做到观形色而不生贪恋或厌恶。

耳根对应听觉功能，接收声音，耳根一旦净化便能听声而心静，如高僧坐禅不为外界噪音所扰。

鼻根对应嗅觉功能，辨别香臭，鼻根一旦净化，便会嗅香臭不贪求，保持淡泊。

舌根对应味觉功能，体验酸甜苦辣，舌根一旦净化便会尝味不痴迷，能以简朴饮食为乐。

身根对应触觉功能，感受冷热、软硬等，身根一旦净化，便会在触物时了无执念。

意根对应意识活动，涉及思维、记忆等，意根一旦净化，意识便也就没了妄念，自此再也不会陷入贪嗔痴的烦恼。

因此，一念天堂，一念地狱，一切都是由人的内心所决定的。

一个人活的是开心还是痛苦，不在于别人，而是在于他的内心。

而生活在这个世上，我们必须的能够保护好自己的内心，不被外界所蒙蔽，才是成为真正的自己，让自己幸福。

据说，曾经有一位禅师在山中的一所茅屋中修行，在他外出散步之时，屋中却遭到了小偷的光顾。

可由于禅师一贫如洗，小偷也找不到什么财物，便打算离去。

不曾想离开时却门口与禅师相遇，原来，禅师早就回来了，只是怕一时惊扰了小偷，便一直等待在门口，且早将自己的外衣脱掉拿在了手中。

小偷见到禅师，正感到惊愕之时，禅师却语气温和的说道：“你走了这么远的山路来探望我，我怎能让你空手失望而归啊！夜深了，路上凉就将这件衣服带上吧！

说着，就将衣服披在了小偷身上，小偷一时不知所措，便觉脸上滚烫，一声不语，低头溜走了。

禅师看着小偷的背影逐渐消失在了山林之中，不禁又感慨的说道：“可怜的人啊！但愿我能送一轮明月给他，照亮他下山的路。

第二天，温暖的阳光照耀在了禅师的脸上，禅师缓缓的睁开眼睛，居然看到了他昨晚披在了小偷身上的那件外衣被整齐的叠好，放在了门口。

禅师因而高兴的说：“我终于送了他一轮明月！"

自此，禅师送给小偷的这轮明月，也彻底照亮了小偷黑暗的心房，自此他的心中明亮了，他的世界也跟着亮了起来。

有道是：“心是身上的灯，心若光明，世界就光明；心若昏暗，世界就昏暗‌‌。

由此，可见心是一切的根源，想要改变外界，首先改变自己的心才最为关键。

就像曾经有一位小尼姑去拜见自己的师父，并哀怨的说道：“师父，为何我已经看破红尘，遁入空门多年，每天都在这青山白云之间，茹素礼佛，暮鼓晨钟，随着阅读经书的增多，可心中的个念非但未减，反而增加了？

师父语重心长的说道：“你点一盏灯，使它不但能够照亮你，并且不会留下你的身影，就可以体悟到了。

几十年之后，便有了一所远近闻名的尼姑庵，大家都称之为万灯庵。

只因这庵中点了成千上万的灯，人若是走入其间，便仿佛置身于灯海，很是令人震撼。

而这所万灯庵的住持便是当年的小尼姑，虽然年事已高，也拥有了很多信徒，可却却一直都不快乐。

因为尽管她每做一桩善事，便会点上一盏灯，可无论将灯放在脚边，还是悬在房顶，乃至如今都有了一片灯海能够将自己包围，可依然能够见到自己的影子。

并且灯愈亮，影子愈显；灯愈多，影子也愈多。

她更加困惑了，由于师父意境圆寂，她已与人可问。

但后来，她却在自己圆寂之际终于悟到了这个禅理的机要。

那并没有在万灯之中找到自己想要的，但却在黑暗中领悟了，外界的成就如同悬挂的灯，成就越高灯越越亮，身后的影子越明显。

唯有点亮一盏心灵之灯才能使自己皎然澄澈，心无挂碍，实现大自在。