重为轻根，静为躁君。

是以君子终日行不离其辎重。虽有阛馆，燕处则昭若。

若何万乘之主而以身轻天下？

轻则失本，躁则失君。

#翻译

重是轻的根本，静是躁的主宰。

因此君子无论去哪里，都不忘记带上行李辎重；虽然身处繁华之地，也能够超然心定，不受外面的干扰和诱惑。

为什么作为一个大国的国君，反而为了自身而轻处天下？

轻率则会失去重这个根本，躁动则会失去静这个主宰。

#解读

捷克作家米兰·昆德拉写了一部小说，九十年代曾经在中国知识分子中风靡一时，这本小说的名字就叫做《生命不能承受之轻》（后来再译改名为《不能承受的生命之轻》，没有了原来的韵味）。

宋朝著名词人辛弃疾赋壮词：

长恨复长恨，裁作短歌行。何人为我楚舞，听我楚狂声？余既滋兰九畹，又树蕙之百畮，秋菊更餐英。门外沧浪水，可以濯吾缨。

一杯酒，问何似，身后名？人间万事，毫发常重泰山轻。悲莫悲生离别，乐莫乐新相识，儿女古今情。富贵非吾事，归与白鸥盟。

轻与重，是价值观锚定的准星。

轻与重之间，又有什么关系？老子给出了自己的答案：重为轻根。重是轻的根本。

那么什么是重，什么是轻呢？

奈何万乘之主而以身轻天下？连君子都知道“终日行不离辎重”，万乘之主却“以身而轻天下”，一个“奈何”，说出了老子的态度：君王自身的利益为轻，天下社稷利益为重。

这种观点，是不是很熟悉？“民为贵，社稷次之，君为轻”，孟夫子的经典语录。

但老子的民贵君轻和孟子的民贵君轻也有所不同：

“圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”

“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私也，故能成其私”，

“圣人恒无心，以百姓心为心……百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之”，

“江海之所以为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。是以圣人欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之……非以其无争与，故天下莫能与之争”。

老子的无为，实际是有为；老子的君轻，实际是君重。老子看透了大道运行的规律，“反者道之动，弱者道之用”，因而提前在前面等着，无为而为，不争而争。

孟子的民贵君轻则是絜矩之道：君之视臣如手足,则臣视君如腹心；君之视臣如犬马,则臣视君如国人；君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。也有反射率的那个味，但是没有达到哲学的抽象高度。

这是轻与重的关系，那么什么是静和躁呢？

道德经中关于躁的不多，关于静的不少。

“上善若水，水善利万物而有静。”

“浊以静之徐清，安以动之徐生，保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，古能蔽而不成”

“致虚极也，守静笃也，万物旁做，吾以观其复也。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静是谓复命。”

除了这之外，还有一些章节，虽然没有“静”字，也有“静”的意思：

“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而欲出，多闻数穷，不若守于中”

“不处于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。”

在这里，“静”的意思，代表着无为；“躁”的意思，则是有为，代表着妄作，“妄作凶”，持虚守静，才是圣人之道。

道德经中，躁的例子很多：

持而盈之、揣而锐之、富贵而骄是躁；

五色、五音、五味，驰骋畋猎、难得之货是躁；

炊者、自视者、自见者、自伐者、自矜者是躁；

飘风和暴雨是躁，兵强于天下者是躁，强梁者是躁……

因此，总结一下就是：

作为万乘之主的统治者，要以个人利益为轻，要以天下利益为重，这是其一；

其二，要道法自然，要猷呵贵言，治大国若烹小鲜，要以无事治天下，才能达到无为而无不为的效果。

至于不同版本的君子还是圣人，阛馆还是荣观，重要吗？只是为了例证轻与重，静和躁，得鱼而忘筌，何必去计较无关轻重的字眼。