在全球化与信息化交织的当代语境下，中国叙事体系的构建已成为国家文化软实力建设的核心命题。大学生作为民族复兴的生力军，其文化认同的深度与广度直接关涉中国话语体系的国际影响力。然而，当前大学生群体普遍面临传统文化认知碎片化、主流价值内化不足、跨文化叙事能力薄弱等问题，亟需通过系统性干预实现文化认同的重构。本研究通过分析大学生融入中国叙事体系的现实需求与挑战，探索促进大学生融入中国叙事体系的创新路径。
一、大学生融入中国叙事体系的现实需求与挑战
（一）应对文化软实力竞争的战略要求
全球化背景下，国际话语权争夺本质是叙事能力的较量。中华文明五千年的历史积淀、改革开放的实践经验、新时代脱贫攻坚与科技创新的成就，共同构成了独特的叙事资源库。大学生作为未来国际交往的主力军，需深入理解“人类命运共同体”“全过程人民民主”等中国叙事内核，才能在跨文化交际中主动设置议题，用中国理论阐释中国实践。当前，部分大学生因缺乏文化自觉，在跨文化交际中陷入“有理说不出、说了传不开”的被动局面。构建中国话语体系，亟需培养具有文化主体意识的新生代叙事主体，使其成为中华文明现代性阐释的“转换器”与“传播阀”。
（二）消解身份焦虑的文化自觉
全球化与多元文化碰撞加剧了青年对“我是谁”的困惑。社会转型期身份符号的更迭（如“小镇做题家”“数字游民”等标签的泛化），使青年受困于原生家庭的资源限制与又面临各种流行文化压力，最终在“自我OOC”（自我角色解体）的焦虑中丧失主体性。更深层的危机在于文化认同的“祛历史化”——全球化消费主义通过影视、游戏等媒介输出“虚拟价值”，将个体从历史连续性中抽离，导致青年陷入“无根性”危机。构建中国叙事体系，需帮助青年在历史与现实的对话中锚定身份坐标，实现从“文化他者”到“价值主体”的跃迁。
（三）筑牢文化认同根基的历史需求
文化认同的根基在于代际相传的集体记忆。家族迁徙故事、传统节庆仪式等文化实践，将“我们是谁”“我们从哪里来”的答案融入血脉。对大学生而言，集体记忆是理解中国道路历史合法性的“活教材”——从脱贫攻坚到航天工程，新时代的集体记忆正是青年建立道路自信的鲜活注脚。然而，技术变革加速了记忆载体的消亡：短视频解构深度叙事，家族口述史被社交媒体即时分享取代，传统节庆仪式感简化为朋友圈“晒图大赛”。年轻一代对家族根源、地方文化的认知模糊，使其在文化碰撞中陷入身份迷茫。
二、促进大学生融入中国叙事体系的阶梯式培育范式
（一）认知解构：重建文化认知的底层逻辑
认知解构层致力于解构西方中心主义的叙事框架。通过历史维度分析“传统—现代”的辩证关系，帮助学生理解中国现代化进程的内在连续性；在符号维度开展文化符号解码训练，揭示传统价值观的当代转化形态；构建“事件—规律—价值”的认知链条，培养学生从现象观察走向本质把握的系统思维能力。例如，结合《史记》的纪传体叙事结构，解析历史事件的表达视角，引导学生建立基于文化主体性的认知范式。
（二）情感联结：构建集体记忆的共鸣通道
情感联结层聚焦具身认知与集体记忆的共鸣机制。通过情感标记技术，在特定文化场景中植入仪式化体验（如清明节AR祭祖活动），使抽象价值理念获得情感承载；运用符号转译技术，将传统文化符号转化为青年话语（如方言微剧场、非遗技艺短视频）。当学生参与家族迁徙路径还原时，个人情感自然融入民族历史图景，形成“集体记忆—个体经验”的对话通道，完成文化认同的感性确认。
（三）行为巩固：推动知行合一的能力跃迁
行为巩固层承担价值内化向实践转化的枢纽功能。通过校园媒体实践平台培养叙事创作能力，依托社会服务项目实现价值认同转化，借助数字传播实践完成本土话语创新。建立“创作—传播—反馈”系统，例如组织学生为乡村非遗录制解说影像，通过受众评价验证传播效能，确保价值内化与行为转化的有机统一。
三、促进大学生融入中国叙事体系的具体建议
（一）课程与资源协同育人体系
打破学科壁垒，将叙事思维融入专业教学。文科课程可解析经典文本叙事结构，理工科课程可嵌入科技史案例，揭示技术发展的文化逻辑。联合档案馆、博物馆构建叙事素材库，支持学生通过田野调查、口述史采集等方式，将文化符号转化为可感知的实践成果。例如，历史专业可开发“红色家书数字叙事”项目，通过手稿扫描、语音还原、情境再现等技术，让学生在互动中理解革命精神；工科专业可结合高铁、5G等技术案例，设计“中国智造”叙事工作坊，引导学生用工程语言讲述创新故事。
（二）多维叙事实践平台建设
分层设立叙事工作坊与专项实验室。基础层面开设故事结构设计课程，进阶层面围绕乡村振兴、非遗保护等主题，组织跨学科团队开展全流程叙事实践。建立导师指导机制，由专业教师与行业专家联合指导选题策划与伦理审查，确保叙事创新性与正面的文化属性。推动优秀作品通过展览、数字传播等渠道形成社会影响力。例如，可联合地方文旅部门开发“非遗青年说”短视频系列，邀请学生担任非遗传承人纪录片导演；建立“乡村文化振兴观察站”，组织学生以驻村调研为基础创作口述史作品，形成“一村一故事”数字档案库。
（三）家校社协同育人机制
构建“家庭—学校—社区”叙事协同网络。家庭层面开发文化记忆资源，指导学生系统整理族谱、家训等文化符号，通过主题征文、口述史访谈等形式关联国家发展历程；学校建立文化记忆共享数据库，将家庭叙事素材纳入教学案例库，并组织“家族故事会”等活动；社区联合地方文化机构建设叙事实践基地，开发文物解说、非遗记录项目，推动私人记忆向公共叙事转化。例如，可设计“城市记忆地图”项目，鼓励学生采访社区老人，绘制包含历史建筑、传统技艺的数字地图；建立“家校叙事对话日”，邀请家长参与校园文化节，通过亲子共讲家族故事强化代际文化传承。
（四）文化叙事评价与激励体系
构建多维评价标准，增设文化价值转化度、跨媒介传播效能等指标。设立分级奖励制度：优秀作品给予学分认定或纳入社会实践必修环节，持续参与者优先推荐国际交流项目。将叙事实践与创新创业学分、评优评先挂钩，形成“参与有积分、成果有认证、发展有通道”的激励闭环。例如，可设立“文化叙事创新奖”，对在短视频大赛中获奖的学生团队给予专项奖励；建立叙事能力学分银行，将学生参与的乡村口述史项目、社区文化策展等实践成果转化为可累积的选修课学分。
【作者：平顶山学院 董砚博 本文系2024年河南省社会科学规划专题项目《叙事疗法促进大学生融入中国话语体系构建的研究》（项目编号：2024ZT041）阶段性研究成果】