1993年，在美国芝加哥所举行的“世界宗教议会”通过了由孔汉斯所起草的《全球伦理宣言》，宣言中将孔子的“己所不欲，勿施于人”作为全球普世伦理的金律。

      孔子为儒家确定了一条所谓“忠恕之道”。他的学生甚至用忠恕之道概括孔子的全部学说。那么，究竟这个忠恕之道是什么呢?就是儒家一贯主张的推己及人的方法。孔子认为，人总是要把自己的感情不断向外推展的，而且这种推展是有次序的，也就是说，人们的感情对象，有远近亲疏的区别。孔子就主张人要把这种感情不断向外推，推己及人。正面的论述，叫做“己欲立而立人，已欲达而达人”，自己想要的最好先让别人拥有，这就是“忠道”；反过来讲，“己所不欲，勿施于人”，不想发生在自己身上的事情，就不要施加给别人，这就是“恕道”。

      儒家就是用这种推己及人的忠恕之道把仁爱精神向外推广。一个人必爱自己的妻儿老小，那么，见到别人家的妻儿老小遭受痛苦，就要想：他们不是也像我的妻儿老小一样需要关爱吗?于是也就由衷地想去关爱他们，这就是推广。从家庭到国家到天下，最后实现“四海之内皆兄弟”的美好愿景。

      孔子的这种推己及人的忠恕之道也被后来的孟子继承和发扬。《孟子 ·梁惠王上》中记载：有一次齐宣王看见一头牛被人牵去作牺牲——就是祭品，他“不忍其觳觫，若无罪而就死地”，因而命令用羊替换它。于是孟子对宣王说，这就是他的“不忍人之心”的例子，只要他能够把它推广到人事上，他就是行王道。宣王说他办不到，因为他有好货、好色的毛病。孟子说，人人好货、好色，王如果由知道自己的欲望，从而也知道所有人民的欲望，并采取措施尽可能满足这些欲望，这样做的结果不是别的，正是王道。所谓王道，就是仁义之政，通过仁政展现君王的美德，百姓服膺这种美德所以拥护君王的统治；与王道相对应的是霸道，即通过暴力强制手段统治百姓的方法。在儒家看来，王道是惟一正确的，霸道是不对的。

      孟子对宣王所说的一切，没有别的，就只是“善推其所为”。这正是行忠恕之道。在这里我们看出，孟子如何发展了孔子的思想。孔子阐明忠恕之道时，还只限于应用到个人自我修养方面，而孟子则将其应用范围推广到治国的政治方面。在孔子那里，忠恕还只是“内圣”之道，经过孟子的扩展，忠恕又成为“外王”之道。
孔子说“己所不欲勿施于人”，《圣经》上面却说“已所欲施于人”，这就道出了两种文化的本质区别。儒家虽然也很愿意把自己的文化价值观念推广到四海，但是一向主张自愿，通过自己文化礼制的自身魅力影响、感召其他国家，从而使得彼方认同、喜爱中国文化，这才形成自然的输出。但是西方文化则有所不同，基督教主动扩张的热情一直都很高涨，基督徒要把上帝的福音传遍全世界。在政治上，也是他们认为对的、好的，就有如传教一般热烈地想让其他国家也拥有，甚至不惜颠覆别国政权。他们却忽略了，他们喜欢的其他的国家和民族不一定喜欢，因此，“已所欲施与人”是有缺陷的，没有儒家两方面结合的忠恕之道来得完美。