习近平总书记强调，要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强。2018年，《乡村振兴战略规划（2018—2022年）》明确提出“保护传承乡村文化遗产”，将非物质文化遗产视为乡村文化振兴的核心资源。2021年修订的《中华人民共和国非物质文化遗产法》进一步强调“非物质文化遗产保护需与现代生活结合”，这为当前我国非物质文化遗产的系统性保护和有效传承发展提供了法律依据。
非遗重塑乡村振兴的精神归属。乡村非遗承载着农耕文明的历史记忆与生态智慧，73%的非遗项目扎根于传统乡村。中央一号文件明确将非遗保护纳入乡村振兴战略，推动农业文化遗产与农村非遗的系统性整理。乡村振兴的核心要义在于乡村精神，而当前乡村非物质文化遗产的文化内涵尚需进一步形成共识性认知框架。联合国教科文组织对《保护非物质文化遗产公约》中的“非物质文化遗产”定义为，被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。《中华人民共和国非物质文化遗产法》的定义是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所，包含传统口头文学以及作为其载体的语言；传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；传统技艺、医药和历法；传统礼仪、节庆等民俗；传统体育和游艺以及其他非物质文化遗产。近年来，我国已建立国家、省、市、县四级非物质文化遗产代表性项目体系，累计认定项目超10万项，其中国家级项目达1557项。以山东杨柳青年画、浙江龙泉青瓷等为代表的部分项目通过工作坊模式实现技艺传承与经济收益双赢，将非遗元素融入乡村旅游、文创产品开发等领域，形成“非遗+旅游”“非遗+产业”的多元发展路径。部分地区依托非遗打造特色小镇、民俗节庆活动，激活乡村经济，提升文化认同感，但是存在的矛盾也十分突出，尤其是偏远山村传承断层与商业化矛盾等问题日益凸显。近五年来，非遗传承人老龄化趋势持续加剧，其中，国家级传承人中70岁以上占比71.5%，农村年轻人外流导致技艺传承后继乏力。传统师徒制受现代生活节奏冲击，由于学习周期长、收入低等问题，部分技艺面临失传风险；由于开发非遗项目过程中过度追求短期效益，忽视文化内涵，导致同质化产品泛滥；部分非遗项目为迎合市场而简化技艺流程，削弱农村非遗淳朴的文化价值。此外，农村地域经济存在差异，农村干部、村民乃至农村非遗传承人对非遗的认知有限，保护意识薄弱，学术界对其文化属性尚未形成全面、深刻和广泛的讨论。这导致在非遗保护与传承过程中，缺乏对其文化属性的深入理解和准确把握，影响了非遗文化的有效传承和发展。
非遗构建乡村振兴的文化价值。在乡村非遗文化的构建上，因醇厚的乡土人情、深厚的历史底蕴和独特的文化魅力，非遗成为推动艺术乡建、乡村全面振兴的关键力量。
非遗不仅承载着乡村的记忆与认同，更通过活化利用与创新转化，为乡村经济、社会、生态等多维度发展注入新动能。非遗作为乡村文化的“活化石”，蕴含着劳动智慧、民俗信仰和审美情趣，是村民集体记忆的载体。在福建宁德屏南县，庞大的古村落群因非遗的活化重获新生。龙潭村通过抢救性修复明清老宅，将濒临失传的红曲黄酒酿造技艺转化为文旅体验项目。游客在师傅指导下踩曲、发酵，亲历“一粒米到一滴酒”的蜕变过程，加深了对这一非遗项目的认识，也印证了非遗在重构乡村文化认同中的独特价值。据相关数据显示，各地设立的9100余家非遗工作坊，通过“企业订单+工作坊生产”模式，带动超20万群众就业。四川夹江手工造纸融入研学产业链，非遗工坊推出“竹纸制作体验营”，联合高校设计专业开发“古法造纸DIY套装”，年接待研学团队超3万人次，带动周边村民人均增收2万元。
当传统技艺的薪火照亮乡村振兴之路，文化的温度与经济的脉搏开始同频共振。这些扎根乡土的实践，印证了费孝通先生“各美其美”的深邃哲思，非遗保护不是对往昔的简单复刻，而是在传承中重构乡村的文化生态，让散落民间的文明碎片重新凝聚成照亮未来的精神灯塔。这种双向滋养的进程，恰是中华文明生生不息的当代注解。
非遗传承的创新发展路径。非遗的创造性转化，本质是对千年农耕文明基因的现代性转译。在乡村振兴战略语境下，需突破传统技艺存续的单一维度，构建文化基因解码、价值再生与系统创新的立体化实践体系。通过技术赋能破解隐性知识体系，借助符号转译重构当代话语，依托制度创新平衡保护与发展，最终使非遗成为驱动乡村全面振兴的关键支撑。非遗传承创新从单一技艺保护迈向文化生态重构的范式跃迁。技术赋能构建数字孪生系统，区块链与元宇宙技术为非遗提供跨时空传播载体，非遗活化的核心在于对其文化基因的深度解析与转译。技术赋能下的基因解码，通过数字化手段解析非遗的“隐性知识体系”，实质是将传统经验转化为可编码、可传播的现代知识。符号系统的现代转译非遗纹样、仪式、叙事等元素需突破“原样复制”逻辑，通过语义转化融入当代语境。例如，侗族大歌的复调结构可启发现代音乐创作，扎染的天然染色智慧可转化为可持续设计理念。这正是中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的体现。
非遗的核心在于文化基因的深度解析与多维价值激活，创造性转化也随之迈入整体性重构的关键阶段。在技术层面，数字革新重构了非遗的传承形态，区块链与元宇宙构建“数字孪生”系统，使东巴文字通过NFT确权流通、祭天仪式借助全息投影实现跨域参与，但需警惕技术工具化倾向，要始终锚定文化本真性守护这一根基。转向产业领域，苏绣从桑蚕生态到智能穿戴的产业链延伸，揭示了“非遗IP孵化”的关键，即以设计思维提升文化附加值，将传统符号转化为高端定制、生态美学的价值载体，而非低端代工的文化消耗品。制度层面，“非遗共治委员会”通过社区赋权平衡文化主权与市场开发，“DNA认证体系”以技术手段保障技艺纯正性，二者协同构建了活态传承的治理框架。
这一系统性创新的本质，在于推动非物质文化遗产实现从静态文化资源向动态文明载体演进。通过构建传统技艺与现代价值的交互系统，非遗正逐步成为驱动乡村振兴的文化基础设施，既守护历史根脉的赓续，又激活当代社会的创造性转化动能。非遗保护已突破单一的生产性保护模式，以生态智慧、工匠精神等文化基因为内核，驱动新产品、新服务的创造。同时，非遗作为乡村振兴的柔性媒介，将传统伦理转化为社区协作规则。此种创新路径既是对“保护与发展”二元对立的超越，更是通过激活传统文化密码，为乡村注入可持续发展的精神动能与创新势能。该系统化创新不仅关乎技艺存续，更是通过激活传统文化密码，为乡村注入精神凝聚力与发展内驱力，最终实现物质共富与文化自信的同频共振。未来，应聚焦于建立非遗基因数据库、完善创新转化标准体系、培育跨界融合人才梯队，使非遗真正成为乡村振兴的“文化内生动力”。
党的十八大以来，习近平总书记将推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展摆在突出位置，推动包含非物质文化遗产在内的中华优秀传统文化传承发展、焕发新生。中国非遗正经历前所未有的创造性转化。当下，非遗已不再是尘封的历史记忆，而是乡村振兴的澎湃动能。未来，需继续以“守正创新”为纲，以“活态传承”为本，让非遗在服务当代、造福人民中真正实现创造性转化、创新性发展，书写乡村文化振兴的壮丽篇章。
（作者系浙江外国语学院艺术学院副教授）