第十五篇：论语·卫灵公篇 

【原文】15·33 子曰：“知及之(1)，仁不能守之；虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以涖(2)之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。”

【注释】(1)知及之：知，同“智”。之，一说是指百姓，一说是指国家。此处我们认为指禄位和国家天下。

(2)涖：音lì，临，到的意思。

【译文】孔子说：“凭借聪明才智足以得到它，但仁德不能保持它，即使得到，也一定会丧失。凭借聪明才智足以得到它，仁德可以保持它，不用严肃态度来治理百姓，那么百姓就会不敬；聪明才智足以得到它，仁德可以保持它，能用严肃态度来治理百姓，但动员百姓时不照礼的要求，那也是不完善的。”

【评析】为政者自身做到智、仁和庄，动员百姓还要符合时宜，做到“尊五美，屏四恶”。

在孔子的心目中，施行仁政，若能做到仁知庄礼俱全，则属于至善至美的。如果做不到，也需要尽量做到以仁道为本，再配合以庄重、礼仪、智慧。仁道的根本作用就是保有天下的根本。

孔子认为为政需要具备知、仁、庄、礼四项要素才能做到完美。不过，这四项要素的地位和作用并不相同的。对于知，孔子认为它是为政的最基本条件，是一个门槛，达到一定要求了（“及之”），才具备从政的资格。对于仁，孔子认为它是为政的核心要素，是为政的出发点和目标，也是为政过程中必须始终坚持与恪守的原则，所以孔子用了“守”字。对于庄，孔子认为它是为政的基本态度，对待工作保持庄重的态度才能获得民众的支持与配合。实际上，庄只是为政态度的一个代表，与之相近的态度还有敬、慎、谨等，这些也是孔子所强调的，意思都比较相近。对于礼，孔子认为它是对为政者具体行为上的要求，各种举措要符合预先设定的规范，才能预期的取得效果。礼是把为政导向完美的后备要素而不是先决条件。

从本章不难看出，孔子虽然重视礼，但是在为政的诸要素中，孔子并没有把它排在前面，认为它在具体的为政过程中相当于围棋的“收官”阶段。这一点与后世对孔子的理解并不一致。相反，对于孔子看重的“知”这样相对客观的条件和“庄”这样的主观意识要求，后世对这两者的认识上都存在一定程度的忽视。

一个人要想好，三个条件不能少。第一，“知及之”，你得能达到。“仁以守之”，你的品德要能驾驭；否则，私心泛滥，权力成为谋私的工具，如何能得到民众的拥护和爱戴？第二是“庄以涖之”，这是指对待民众的态度，随随便便，马马虎虎，甚至嘻嘻哈哈，玩世不恭，你再有才能，民众对你也不会有什么敬重感了；第三是“动之以礼”，当你的行为发自内心的仁，然后又符合“礼”的时候，人们就很容易从你的行为中探知你内心的仁，自然而然也会对你回报仁。

“知及之”、“仁守之”、“ 庄以涖之”、“动之以礼”，这章句《论语》中的“之”可以理解成“道”，知道了大道；就要用仁来守住它，接着在对待人的时候要“庄”，平等他人，最后才是“礼”。在日常中，是先有“知”和“仁”，才有“庄”和“礼”的，“礼”和“节”必须在“仁”和“义”健全的基础上，才可以实施的。分开来讲也是可以的，首先是“知”，然后是守“仁”，然后是“庄涖”，最后是“礼”。这是一个君子贤人与人交往的全部流程，四大环节缺一不可。做到了这四点，才能达到孔子所说的完美境界——“知、仁、庄、礼”四者缺一不可，但也不能理解为四步非得一步一步的来，四步又是交互的、同时进行的。

这四个方面做好了，也就是仁！道是每个人都能弘扬的，仁是具体到每个人如何做，礼是仁的外在表现形式，庄是礼的一种形式。知仁才能守仁，守仁才能庄重，庄重才能符合礼的规范。